Sunday, January 18, 2026

ప్రద్యుమ్న కుమార, సత్రాజిత్తు, శ్యమంతకమణి వృత్తాంతం ...... శ్రీ మహాభాగవత కథ-69 : వనం జ్వాలా నరసింహారావు

 ప్రద్యుమ్న కుమార, సత్రాజిత్తు, శ్యమంతకమణి వృత్తాంతం

 శ్రీ మహాభాగవత కథ-69

వనం జ్వాలా నరసింహారావు

సూర్యదినపత్రిక (19-01-2026)

కంII             చదివెడిది భాగవతమిది,

చదివించును కృష్ణు, డమృతఝరి పోతనయున్

                             చదివినను ముక్తి కలుగును,

చదివెద నిర్విఘ్నరీతి ‘జ్వాలా మతినై

విష్ణుమూర్తి అంశతో జన్మించిన మన్మథుడు పరమశివుడి కంటి మంటలకు ఆహుతై, శరీరాన్ని కోల్పోయి, ఆయన్నే మళ్లీ ప్రార్థించి, ఆయన కృపాకటాక్షంతో రుక్మిణీ శ్రీకృష్ణులకు కుమారుడిగా జన్మించాడు. ప్రద్యుమ్నుడు అనే పేరుతో అతిలోక సుందరుడిగా వెలుగొందాడు. అతడు బాలుడిగా పురిటి గదిలో వున్నప్పుడే, శంబరుడనే రాక్షసుడు శిశువుని అపహరించి సముద్రంలో పారవేయగా ఆ శిశువును ఒక పెద్ద చేప మింగింది. ఆ చేపను జాలరులు పట్టుకున్నారు. దాన్ని తెచ్చి రాక్షసరాజైన శంబరాసురుడికి కానుకగా ఇచ్చారు. చేపను వండమని వంటశాలకు పంపాడు రాజు. వంటవాళ్లు దాన్ని కోసేసరికి అందులో రాచబిడ్డ (ప్రద్యుమ్నుడు) కనిపించాడు. వారా విషయాన్ని రతీదేవి (మన్మథుడి భార్య) కి చెప్పారు. ఆమెకేమీ అర్థం కాలేదు. అదే సమయంలో నారదుడు వచ్చి అసలు విషయం ఆమెకు చెప్పాడు. మాయావతి అనే పేరుతో రతీదేవి, ఆ శిశువును (తన భర్తను) పెంచి పెద్ద చేయడానికి శంబరాసురుడి అనుమతి తీసుకుంది.

రతీదేవి పెంచుతున్న ప్రద్యుమ్నుడు శీఘ్రకాలంలోనే పెరిగి పెద్దవాడయ్యాడు. మన్మథుడి లాగా, వర్ణనాతీతమైన సౌందర్యంతో ప్రద్యుమ్నుడు ప్రకాశించాడు. మాయావతి పేరుతో మెలగుతున్న రతీదేవి ప్రద్యుమ్నుడిని మోహించి, తన కోరికను చూపులతో ప్రకటించింది. ఆమెను మోహ దృష్టి నుండి మరల్చడానికి ప్రద్యుమ్నుడు ప్రయత్నించాడు. తాను ఆమెకు కొడుకుననీ, తనను మోహించడం ధర్మం కాదనీ అన్నాడు. రతీదేవి జరిగిన విషయమంతా చెప్పింది. పూర్వం తామిద్దరం భార్యాభర్తలమని అప్పటి వరకు జరిగినందంతా వివరించింది. మాయావైన శంబరాసురుడిని వధించమంటుంది. శత్రువుల మాయలు నశింపజేసే ‘మహామాయా విద్యను ఉపదేశించింది ప్రద్యుమ్నుడికి. ఆయన వెంటనే శంబరాసురుడి మీదికి యుద్ధానికి పోయాడు. యుద్ధంలో ప్రద్యుమ్నుడు శంబరాసురుడిని సంహరించాడు.

శంబరాసురుడిని చంపిన తన భర్త ప్రద్యుమ్నుడితో రతీదేవి ఆకాశమార్గంలో ద్వారకానగరం పైభాగం వద్దకు వచ్చింది. అక్కడి నుండి అంతఃపురానికి వచ్చారు. అక్కడున్న అంతఃపుర కాంతలు అందగాడైన ప్రద్యుమ్నుడిని చూసి అతడు శ్రీకృష్ణుడే అనుకున్నారు. చివరకు అతడు కృష్ణుడి లాగానే వున్నాడు కాని కృష్ణుడు కాదని నిర్ణయించారు. ఈ విషయం రుక్మిణీదేవికి తెలిసింది. ఆమె కూడా ప్రద్యుమ్నుడిని చూడడానికి వెళ్లింది. చూసి, ఒక్క నిమిషం పుత్ర వాత్సల్యంతో తొట్రుపడి, తన మనోభావాన్ని చెలికత్తెకు చెప్పింది. తనకు ఎక్కడలేని సంతోషం కలుగుతున్నదని అన్నది. పాలిండ్ల నుండి పాలు స్రవిస్తున్నాయని చెప్పింది. అతడు తన కుమారుడేమో అని తర్కించడం మొదలుపెట్టింది. ఏం చేయాల్నో తోచలేదు.

శ్రీకృష్ణుడికి సమస్తం తెలిసినా ఏమీ అనలేదు బయటకు. తల్లిదండ్రులైన దేవకీవసుదేవులను వెంటబెట్టుకుని ప్రద్యుమ్నుడున్న ప్రదేశానికి వచ్చాడు. ఆ సమయంలో నారదుడు అక్కడికి వచ్చి, శంబరుడు శిశువును ఎత్తుకు పోయిన దగ్గరి నుండి సమస్త విషయాలు తెలియచేశాడు అందరికి. రుక్మిణీదేవి కుమారుడిని కౌగలించుకుని పరమానందం పొందింది. ఆనందాశ్రువులు రాల్చింది.

ఇదిలా వుండగా, సత్రాజిత్తు అనే వాడు సూర్యభగవానుడి వరప్రసాదం వల్ల శ్యమంతకమణిని పొందాడు. దాన్ని మెడలో ధరించి, ప్రకాశిస్తూ, ద్వారకనగరానికి వచ్చిన అతడిని చూసి ద్వారకావాసులంతా సూర్యుడని భ్రమించి, అ ఆవిషయాన్ని కృష్ణుడికి చెప్పారు. అతడు సూర్యుడు కాదని, మణి ధరించి వున్న సత్రాజిత్తని, చెప్పాడు వారికి కృష్ణుడు. అనర్ఘమైన శ్యమంతకమణి ప్రతి దినం ఎనిమిది బారువుల బంగారం ఇస్తుంది. ఆ మణిని యాదవ ప్రభువుకు ఇమ్మని అడిగాడు కృష్ణుడు. సత్రాజిత్తు దానికి అంగీకరించలేదు.

ఒకనాడు సత్రాజిత్తు తమ్ముడైన ప్రసేనుడు మణిని ధరించి వేటకు పోయాడు. అతడిని అడవిలో ఒక సింహం చంపి, మణిని తీసుకుని పరుగెత్తుతుంటే, భల్లూక రాజైన జాంబవంతుడు సింహాన్ని వధించి మణిని తీసుకునిపోయి ఆయన వుంటున్న కొండ గుహలో తన కూతురు ఆడుకోవడానికి ఇచ్చాడు. ప్రసేనుడు తిరిగి రాకపోవడంతో కృష్ణుడే మణిని అపహరించాడని నింద మోపాడు సత్రాజిత్తు. తన మీద పడ్డ నిందను తుడిచేసుకోవడానికి శ్రీకృష్ణుడు ప్రసేనుడిని వెతుక్కుంటూ పోయాడు. అడవిలో ప్రసేనుడి శవాన్ని, అతడిని చంపిన సింహాన్ని చూసి, ఆ తరువాత గుహలోకి పోయిన ఎలుగుబంటి నివాసాన్ని చూశాడు. గుహలోకి ఒక్కడే ప్రవేశించాడు. అందులో ఒక బాలిక ఆట వస్తువుగా వేలాడుతున్న శ్యమంతకమణిని చూసి, దాన్ని తీసుకుపోవడానికి ప్రయత్నించాడు. కృష్ణుడిని చూసిన ఆ బాలిక అరచింది. అది విని జాంబవంతుడు అక్కడికి వచ్చి కృష్ణుడిని చూశాడు.

కృష్ణుడు త్రేతాయుగంలో తన ప్రభువైన శ్రీరామచంద్రమూర్తేనని గ్రహించలేక యుద్ధానికి తలపడ్డాడు. ఘోరాతిఘోరంగా ఇరువురు 28 రోజులపాటు యుద్ధం చేశారు. శరీరం అంతా పిండి పిండై పోయి, పూర్తిగా అలసిపోయిన జాంబవంతుడు, కృష్ణుడే శ్రీరాముడు అన్న నిర్ణయానికి వచ్చాడు. వెంటనే స్తోత్రం చేయసాగాడు. ఆయన్ను గుర్తించలేక అపరాధం చేశానని క్షమించమని వేడుకున్నాడు. ప్రసన్నుడైన కృష్ణుడు జాంబవంతుడి శరీరాన్ని తుడిచి, గాయాలను మాన్పి, తనపై పడ్డ నిందను గురించి చెప్పాడు. శ్యమంతకమణిని, దానితో పాటు తన కుమార్తె జాంబవతిని కృష్ణుడికి కానుకగా ఇచ్చాడు జాంబవంతుడు. శ్యమంతకమణిని, కన్యామణిని తీసుకుని శ్రీకృష్ణుడు ద్వారకా నగరానికి చేరుకున్నాడు.

కృష్ణుడు జాంబవతీ దేవిని పత్నిగా స్వీకరించాడు. తరువాత సత్రాజిత్తును రాజసభకు పిలిపించి జరిగిన వృత్తాంతాన్ని చెప్పి మణిని ఇచ్చాడు. సత్రాజిత్తు తానన్న మాటలకు పశ్చాత్తాప పడ్డాడు. తాను చేసిన తప్పును గురించి పరిపరి విధాలుగా ఆలోచించిన సత్రాజిత్తు దానికి పరిహారంగా, శ్యమంతకమణితో పాటు తన కూతురు సత్యభామను శ్రీకృష్ణుడికి సమర్పించాడు. సత్యభామను శ్రీకృష్ణుడు వివాహమాడాడు. కృష్ణుడు మణిని తిరిగి సత్రాజిత్తుకు ఇచ్చివేశాడు.

ఇది జరుగుతున్న సమయంలోనే పాండవులు తల్లితో సహా లక్క ఇంట్లో దగ్ధమైపోయారన్న వార్త కృష్ణుడికి తెలిసింది. శ్రీకృష్ణుడు బలరాముడితో కలిసి హస్తినాపురానికి వెళ్ళాడు. ఆయన లేని సమయంలో అక్రూరుడు, కృతవర్మ మొదలైన కొందరు యాదవ ప్రముఖులు శతధన్వుడి దగ్గరికి వెళ్లి, సత్రాజిత్తు దగ్గర వున్న మణిని సంగ్రహించమని ప్రేరేపించారు. అతడు ఒకనాడు సత్రాజిత్తును క్రూరంగా చంపి, శ్యమంతకమణిని తీసుకుని పారిపోయాడు. తండ్రిని చంపిన విషయాన్ని కృష్ణుడికి చెప్పడానికి సత్యభామ హస్తినకు వెళ్లింది. సవిస్తరంగా విన్న కృష్ణుడు, ద్వారకకు పోయి శతధన్వుడిని చంపుతానన్నాడు. శతధన్వుడు భయపడి కృతవర్మ, అక్రూరుల సహాయం కోరాడు. వారు తమ నిస్సహాయతను వ్యక్తపరిచారు. మణిని అక్రూరుడి దగ్గర దాచిపెట్టి, పారిపోయాడు శతధన్వుడు. పారిపోతున్న వాడిని తన సుదర్శన చక్రంతో సంహరించాడు కృష్ణుడు. వాడి దగ్గర కృష్ణుడికి మణి కనిపించలేదు. వెతకమని చెప్పి బలరాముడు, విదేహదేశాదిపతిని చూడడానికి మిథిలానగరం పోయాడు. కొన్ని సంవత్సరాలపాటు అక్కడే వుండిపోయాడు బలరాముడు. అప్పుడే దుర్యోధనుడు అతడి శిష్యరికంలో గదా విద్యను నేర్చుకున్నాడు.

ద్వారకకు చేరుకున్న కృష్ణుడు సత్యభామకు అన్ని విషయాలు చెప్పాడు. సత్రాజిత్తుకు పరలోక క్రియలు చేయించాడు. ఈ లోగా అక్రూరుడు, కృతవర్మ కృష్ణుడికి భయపడి పారిపోయారు. అక్రూరుడు లేని ద్వారకలో వర్షాలు పడకపోవడంతో ఆయన్ను క్షమించి పిలిపించమని కృష్ణుడిని కోరారు వృద్ధజనులు. కృష్ణుడు దూతలను పంపించి అక్రూరుడిని పిలిపించాడు. అక్రూరుడు తన దగ్గర దాచి వుంచిన శ్యమంతకమణిని కృష్ణుడి చేతిలో పెట్టాడు. కృష్ణుడు దాన్ని బంధువులందరికీ చూపించాడు. తిరిగి దాన్ని అక్రూరిడికే ఇచ్చివేశాడు.                        

          (బమ్మెర పోతన శ్రీమహాభాగవతం, రామకృష్ణ మఠం ప్రచురణ ఆధారంగా)

Saturday, January 17, 2026

The Great Communist Party of India: A Cry for Revitalization {THE CPI CENTENARY PUBLIC MEETING IS TO BE HELD TODAY AT KHAMMAM} : Vanam Jwala Narasimha Rao

 The Great Communist Party of India 

A Cry for Revitalization

{THE CPI CENTENARY PUBLIC MEETING 

IS TO BE HELD TODAY AT KHAMMAM}

Vanam Jwala Narasimha Rao

The Hans India (January 18, 2026)

{{Communism in India stands today at crossroads where memory competes with forgetfulness, ritual with renewal, and organizational survival with ideological relevance. The centenary therefore demands alongside self-congratulation and ritualistic nostalgia, a serious engagement with the CPI great journey through its genesis, historical necessity, philosophical depth, heroic evolution, painful degeneration, and above all, the compelling need for its resurrection as a people’s movement, for which it was known}} – Editor’s Synoptic Note

As an academic observer and political commentator, my emotional, academic, and political formation has been inseparable from the soil, struggles, and sacrifices by the less known left-right comrades, especially in the villages including mine in Mudigonda Mandal of Khammam District. There, once upon a time, communism was not an imported ideology, but a culture absorbed through people, movements, and lived experience over decades.

My engagement with the Communist Movement evolved through study, association, agreement, disagreement, satisfaction, disappointment, with enduring commitment. Every time Contemporary Indian Communist Rich History inspired me with hope, wielded influence, or suffered decline I became a critique.

Hence, the announcement of the ‘Massive CPI Centenary Public Meeting’ in Khammam, on January 18, 2026, in which delegates from nearly 40 countries are expected to attend, propels me to place these reflections together contextualizing. Yet another reason is, CPI TG State Secretary referring to global and national political developments, hinting at Communist Party adapting to changing conditions while remaining committed to fundamental ideology. 

Hence this reflection is to caution, not to criticize, and to subtly warn it against self-inflicted erosion, with no intention absolutely to weaken the CPI movement. I unequivocally believe that, when communism falters, society moves to static from dynamic, giving way to inequality, authoritarianism, and communal hatred. Come what may, the Communist Ideology, especially, in practice must not be allowed to wither away into ritual, irrelevance, or resignation. 

CPI Centenary Grandeur shall be viewed as a historical summons. Hundred years of an extraordinary political journey is both a matter of celebration and a moment of reckoning. Communism in India stands today at crossroads where memory competes with forgetfulness, ritual with renewal, and organizational survival with ideological relevance. The centenary therefore demands alongside self-congratulation and ritualistic nostalgia, a serious engagement with the CPI Great journey through its genesis, historical necessity, philosophical depth, heroic evolution, painful degeneration, and above all, the compelling need for its resurrection as a people’s movement, for which it was known.

This is not an exercise in factional arithmetic, Left, Right, Centre, Moderate or Extreme, but a conscious attempt to reclaim the communist idea as a civilizational intervention rooted in human emancipation. When communism weakens, the vacuum is never neutral and It is filled by unrestrained capital. The Communist Movement did not arise as a conspiracy. It was not an abstract ideological imposition, but born out of the concrete suffering of humanity.

Karl Marx did not invent exploitation. He analyzed it, and offered not a dogma, but a method, a scientific and ethical framework to understand society and transform it. At its core Communism lay a profoundly humanist vision. Communism in India emerged as part of the broader anti-imperialist and anti-feudal struggle. It spoke to a society crushed under colonial exploitation, landlordism, caste oppression, and mass poverty. Communists of yester years, whether Leaders or Frontline Cadre, were not armchair theoreticians. They were essentially organizers, underground revolutionaries, trade unionists, peasant leaders, freedom fighters, and much more.

 The Communist Party was conceived not as an electoral machine but as a moral and political vanguard of the oppressed. Its early cadres embodied austerity, courage, and discipline. They believed, sometimes with tragic excesses, that history could be accelerated through conscious action guided by theory. Marxism offered more than slogans. Dialectical Materialism provided a way to comprehend change, not as a linear progression but as a process driven by contradictions. Society was understood as a dynamic totality where economic relations shaped politics, culture, and ideology. History was depicted as class struggles.

In the Indian context, this framework was adapted to analyze colonial capitalism, semi-feudal agrarian relations and the complex realities of caste and community. The idea of a People’s Democratic Revolution, preceding socialism, sought to address India’s specific conditions. Land to the tiller, rights to labor, dignity to the oppressed, and these were not abstract ideals but immediate tasks. Equally important was the communist conception of the Party itself. Democratic centralism, collective leadership, ideological struggle within organizational unity, and a continuous process of self-rectification has been the core practical theology.

The history of the Communist Movement in India from the Internationally Acclaimed Telangana Armed Struggle to Historic Trade Union Battles, from Peasant Uprisings to Anti-Emergency Resistance as well as organizing Civil Liberites Movements, communists consistently placed themselves on the frontlines of popular resistance.

Through the Party’s entry into parliamentary politics for decades, communists demonstrated that electoral participation need not dilute class politics. In several aspects, in all the Left-Governed states, there have been tangible achievements by communists including the Party retaining mass organizations, such as Trade Unions. Despite occurring of the splits and even when paths diverged, the seriousness of purpose remained, but not without riders.

History is demanding all those who refuse to learn from it. The decline of the Communist Movement has been solely the self-inflicted. Reasons or umpteen. Electoral Opportunism through alliances with bourgeois parties blurred ideological boundaries. Alien class influences penetrated the organization. Leadership structures increasingly reflected middle-class dominance, while workers and peasants were underrepresented in decision-making bodies. The culture of sacrifice gave way to careerism. Lavish lifestyles, accumulation of assets, and proximity to money power eroded moral authority. Rectification campaigns were announced but seldom internalized at the top.

Unfortunately, new entrants were absorbed without adequate political grounding and Ideological Education. Marxism was reduced to ritual quotations. Internal factionalism replaced principled debate. The decline of mass movements created vacuum that was filled either by adventurist extremism or by right-wing populism. The tragic irony is that, the weakening of communism strengthened precisely forces most hostile to democratic and secular values. Extremist paths that reject mass politics and embrace isolated violence proved disastrous.  

The Great Communist Party of India must be reclaimed not as brand or legacy organization, but as a movement of the people which requires a ruthless honesty. The Party must acknowledge its failures without defensiveness. Rectification cannot be episodic, but it must become a permanent culture. Leadership must be accountable, modest, and organically connected to mass struggles. Electoral politics must be subordinated, once again, to movement-building. Ideological renewal is equally essential.

Marxism must engage with contemporary realities, informal labor, digital capitalism, environmental crisis, gender oppression, and caste injustice. The Party must become a site of intellectual ferment, not doctrinal stagnation. Organizationally, the rebuilding of trade unions, peasant organizations and youth movements is non-negotiable. Without people’s movements, communism becomes a slogan without substance. The Party must learn to listen again to the anxieties of the unemployed youth, the worry of indebted farmers, the anger of marginalized communities.

The centenary should therefore be seen as a warning bell. History does not wait for institutions to reform at their convenience. When communism abdicates its role, the choice before society is not neutrality but regression. The resurrection of the Great Communist Party is not for the sake of communists alone, but a democratic indispensability. If the Communist Movement can rediscover its ethical core, its mass character, and its intellectual courage, it can once again become a force of hope. The centenary will have meaning only if it marks not the celebration of survival, but the beginning of renewal.

Great Communist Leaders, whose shared moral universe was synonym for ‘Credibility Communism’ like Pucchalapalli Sundarayya, SA Dange, Chandra Rajeshwara Rao, Muzaffar Ahmed, Mohit Sen, Namboodiripad, Ranadive, Ravi Narayana Reddy, Indrajit Gupta, Bhupesh Gupta, HKS Surjeet, AK Gopalan, Jyoti Basu, Promode Dasgupta, Somnath Chatterjee, Charu Mazumdar, Kanu Sanyal, Tarimela Nagi Reddy, Devulapalli Venkateshwara Rao, Kondapalli Seetharamaiah, Nagabhushan Patnaik, Akkiraju Ramakrishna, Dr YRK Murthy, Manchikanti, Chirravuri, Gandluri Kishan Rao, Vanam Narsing Rao, Sarvadevabhatla, Rajab Ali, Giriprasad, Bodepudi etc. They symbolized a rare synthesis of personal integrity and political commitment. Greetings to TGCPI Secretary Kunamneni Sambasiva Rao and CPI General Secretary D Raja.

(Wishing Great Success of CPI Public Meeting in Khammam)

WHEN PROGRESS STEALS THE ‘KICK FROM LIFE’ ..... (THE FUTURE-FUTURE MADDENING WORLD) : Vanam Jwala Narasimha Rao

 WHEN PROGRESS STEALS THE ‘KICK FROM LIFE’

(THE FUTURE-FUTURE MADDENING WORLD)

Vanam Jwala Narasimha Rao

The other day, while travelling to my native village, something quietly unsettling happened. I have known that route since childhood, not just the main road, but every deviation, every Banyan and Neem Tree, every shortcut connecting at least fifty surrounding villages. I was born there, grew up there, and spent the better part of my youth navigating those paths long before signboards existed. Yet this time, urged enthusiastically by my children, I switched on Google Maps for the driver. As the blue arrow obediently guided us turn by turn, efficiency replaced memory. Certainty replaced curiosity. And there was no kick.

I felt a gentle sadness realizing that we no longer have the chance to ask directions from a village passer-by, with a hand-rolled tobacco cigar in his hand, and his waistcloth hitched up in the easy rural manner. The brief conversation with a stranger who becomes a guide correcting human doubt was absent. That small thrill of being lost and found again, by people, not by pixels- small dots of light on a phone was missing. Well, it was not about a road. It was about life.

That small surrender, choosing certainty over experience, convenience over engagement, felt harmless, even sensible. Yet it reflected something much larger than a navigation choice. It captured the spirit of our times that, a steady movement away from effort, involvement, and human exchange toward seamless efficiency. What was gained in speed quietly replaced the kick, and the lived satisfaction that once accompanied. Once, progress meant effort, now effortlessness, and tomorrow, it will mean the complete absence of human involvement. No matter, how far can we go, but what do we lose as we go further?

When we imagine ‘The Future-Future, a Maddeningly Advanced World,’ we must pause and ask: where is the kick, the thrill, the struggle, the satisfaction, that once defined living! For instance, consider the humble car. Its earliest avatar demanded intimacy between man and machine. A peculiar Z-shaped iron rod had to be inserted and rotated with force. One wrong move and the engine could kick back, injuring the driver. It was risky, noisy, physical, but alive. The driver felt the machine, though demanded skill, patience, and respect. Then came self-starts, gears became smoother, brakes sharper, lights brighter. Eventually, automatic transmission arrived. Today, cars park themselves, correct the driver, and soon will drive without one. We call this evolution, but something disappeared. And that was the Kick.

There was a time when Cricket matches stretched across five days, players wore whites, and patience was as important as power. The umpire stood as the final authority where human judgment was final. Decisions were debated later, not reversed instantly. Then came One Day Internationals followed by T20s. Faster. Louder. Shorter. Then, third umpires, replays, ball-tracking, edge detection. Today, the umpire’s decision is almost provisional. What next? And no Kick.

Life itself is becoming mechanical, from childbirth to death. Food arrives at the door with a click. Milk no longer knows the cow. Curd is cultured in factories. Medicines are suggested by algorithms. The barber has been replaced by apps, the doctor by search engines, and the hospital by online opinions. Google is the new multi-super-specialist, never tired, never wrong. We eat without hunger, rest without fatigue, learn without curiosity, and speak without listening. Everything is available, yet nothing is earned. And no Kick.

Once, cloth itself was a personal choice. We touched it, held it against the light, imagined it becoming part of our daily life. We walked to a familiar tailor, who knew our posture, our habits, even our temperament. He measured not just the body, but the person, for a slight looseness for comfort, a tighter cut for confidence. The first fitting, the second adjustment, the final satisfaction, and that was the kick. Today, the tailor is almost extinct. We are expected to settle for ‘Ready-Mades’ that fit no one perfectly. Every provision we require comes packed, sealed, barcoded, sanitized. Choice exists in abundance, yet involvement is absent; buy without knowing, consume without connecting.

Reading has followed the same path. Books once had weight, smell, margin notes, damaged pages that marked not just chapters but moments in life. We returned to passages accidentally and rediscovered ourselves. Today, everything is searchable. Kindle remembers for us, Google summarizes for us, and ChatGPT writes for us. We no longer linger with ideas. Knowledge is instant, but wisdom slow, repetitive, reflective, and endangered. Letters have vanished. Handwriting once required thought, revealed mood. Pauses meant something. Receiving a letter was an event. Now messages arrive instantly, carelessly, and disappear just as fast.

(Photo courtesy ChatGPT)

Music, too, has changed its nature. There was a time when we waited for a song on the radio, adjusted the antenna, sat still, listened fully. The wait sharpened the pleasure. Now music plays endlessly in the background, unheard, unfelt. Even memory has been outsourced. We no longer remember phone numbers, birthdays, routes, or recipes. Forgetting is no longer human, it is mechanical. All these changes point to one truth that, life has not become easier, but has become thinner. The question is: How can we live meaningfully in a world rushing ahead, when our wisdom belongs to a slower rhythm?

The answer is not resistance, but selective slowing to restore the Kick. For the young, speed is excitement. For the old, depth is joy. Society must learn to respect both. The tragedy would be to force everyone into the same tempo. Late life does not need acceleration, but it needs meaning. It needs spaces where experience is valued over efficiency, where the kick comes not from novelty but from recognition. Progress should add years to life, as also, life to years. And that life, often, moves best at a human pace. To me at seventy-eight years of age, optimism is no longer noisy.

Technology will not reverse. The world will not unlearn speed. Convenience, once tasted, is never surrendered. In that sense, pessimism is not a choice, but it is an acknowledgment. The kick, in many areas of life, may never fully come back. Yet surrender is not wisdom either. There remains a narrow but vital space where choice still survives. We may not decide the direction of the world, but we can decide the distance we keep from it. We can step back without stepping away, and participate without dissolving.

We sit with crossed fingers, not in fear, but in fragile faith. Faith that wisdom still matters, that slowness still has dignity, and that the last chapters of life need not be rushed to keep pace with a restless world. Progress may be unstoppable. But meaning, if guarded carefully, still is not.  Whom do we blame? The scientist who invented? The engineer who refined? The market that demanded convenience? The youth who adapted quickly? Or ourselves, who welcomed ease without asking its price? There is no single culprit and so, none to be blamed.

Change did not arrive as an intruder, but it arrived as an invitation. We accepted gratefully. And yet, consequences remain even without culprits. If blame must exist, it may rest nowhere outside us, but in our collective impatience, our preference for speed over substance, answers over understanding, convenience over connection. Not a moral failure, but a human one.

The question does not point outward. It circles back quietly that, When everything became easier, why did we stop asking what we were giving up? There may be no one to blame. But there is still something to learn. And perhaps that is the last responsibility left to us, to leave behind not solutions, but questions worth asking, before the world moves on too fast to notice them. This shall remain the question mark.

Thursday, January 15, 2026

Dasharatha and his All-time Role Model Capital Ayodhya ..... SIMPLIFIED AND FAITHFUL RENDERING OF THE ADI KAVYA-6 : Vanam Jwala Narasimha Rao

 Dasharatha and his All-time 

Role Model Capital Ayodhya

SIMPLIFIED AND FAITHFUL

RENDERING OF THE ADI KAVYA-6

Vanam Jwala Narasimha Rao

Ayodhya, the Capital City of Emperor Dasharatha, with all its pomp and glory, along with its grandeur town planning and disciplined residents in every aspect, was depicted magnificently by Valmiki in the Bala Kanda of the Sanskrit Ramayana. During the era of King Sagara, who was highly revered and reputed, and who deepened the oceans, belonging to the illustrious Ikshvaku dynasty, the Ramayana was presumed to have originated. Being such a legend, the Ramayana, endowed with values of probity, prosperity, and pleasure, deserves to be fully seen as a mirror of ethical statecraft. Ayodhya thus stands not merely as a city of the past but as a ‘Timeless Model’ reminding us that righteous administration and refined civic life are inseparable pillars of enduring civilization.

Kosala, the great kingdom, blissful, massive, and well-flourishing with wealth and grain, was situated snugly on the banks of the sacred Sarayu. Within it stood a world-renowned city built by Manu, the first ruler of mankind, under his personal supervision. That glorious city, Ayodhya, stretched twelve Yojanas in length and three in breadth, shining with royal highways always sprinkled with water and strewn with flowers. It was the city of order, abundance, and aesthetic beauty. The very roads that were perfumed and kept spotless symbolized civic pride and collective responsibility, an ethic modern cities can still learn from.

Dasharatha made Ayodhya his capital and abode. It was surrounded by gateways and archways, shaded by gardens and mango groves, and fortified with majestic walls resembling jeweled waistbands. Front yards were neat, homes grand, and workshops filled with machinery, weapons, and artisans of every kind. Multi-storied buildings studded with precious gems stood like Indra’s Amaravati. This was a city where security met splendor, and governance was inseparable from grace. The grandeur of Ayodhya reminds us that true prosperity is not in marble or gold but in the harmony between beauty, discipline, and purpose.

Though heavily populated, Ayodhya remained splendid with bastions, flags, and batteries of defense. Its cultural heartbeat came from dancers, artists, and theatre groups who lived alongside soldiers and scholars. Impenetrable to invaders and rich in animals of burden and luxury alike, its design was likened to Ashtapada, the ancient forerunner of chess. Every square of the city was thoughtfully conceived, reflecting balance and foresight. In every civilization, the true measure of progress lies in how art and defense, joy and vigilance, coexist with mutual respect.

Groups of graceful women moved elegantly through streets lined with ornate buildings, their presence adding charm to Ayodhya’s vigor. The city was dense yet orderly, built on level land where every space was put to good use. Rice was abundant, water sweet as sugarcane juice, and music of drums, veena and mridangam filled the air. The city seemed like a celestial station earned by sages through penance. The message resonates today, that disciplined planning, aesthetic sensibility, and the rhythm of culture together sustain a city’s soul far beyond its architecture.

Ayodhya was encircled by Vedic scholars constantly engaged in sacred fire rituals. Learned Brahmins, well-versed in the Vedas and their six limbs, lived without want or wrongdoing. None were immoral, none deceitful; atheism and falsehood found no shelter there. The Vedic teachers educated their students selflessly, accepting gifts with principle and restraint. In that Ayodhya there was no jealousy, no ignorance, and no idleness. Such a spiritual foundation shows that moral literacy is the truest education, a society guided by conscience never loses its direction.

All in Ayodhya were exuberant yet virtuous, learned yet humble, wealthy yet content. They valued truth, generosity, and justice above all. Every household possessed enough to live with dignity; greed and cruelty were unknown. People were self-controlled and self-satisfied, their conduct flawless. None starved, none withheld charity. This portrait of civic equality underlines that the worth of a kingdom lies not in its riches but in the fairness with which they are shared.

Longevity was common among the people. The warrior class, the Kshatriyas, looked up to the Brahmins for intellectual and spiritual guidance; the Vaishyas sustained trade and economy; and the Shudras worked diligently in their vocations helping all classes. Each performed their duty without resentment or rivalry. This interdependence reflected a social harmony rooted in responsibility rather than privilege. For any modern society, the enduring lesson is that when every role is honored and balanced, class or caste ceases to divide and begins to unite.

Emperor Dasharatha, scion of the Ikshvaku dynasty, was learned in the Vedas, devoted to rituals, and a collector of scholars and warriors. Esteemed alike by city dwellers and villagers, he was a fearless charioteer, saintly in conduct, mighty in valor, and a protector like Manu himself. His governance rested on truth, justice, and compassion. Dasharatha’s example teaches that a ruler’s greatness is not in conquest but in conscience, ruling by moral authority rather than mere might.

Ayodhya’s defense was unmatched. Warriors trained in archery, chariotry, and swordsmanship, with horses from Kambhoja, Bahlika, and Vanaayu, stood ready under Dasharatha’s command. Mighty elephants, strong as mountains, came from the Vindhyas and Himalayas. The city’s security was thus both material and moral. It reminds us that a state’s real strength lies not just in its army but in the discipline and unity that bind its defenders to their land.

Dasharatha’s ministers were models of wisdom, tact, and devotion to duty. Eight of them, Dhrishti, Jayantha, Vijaya, Suraashtra, Raashtravardhana, Akopa, Dharmapala, and Sumantra, served with integrity and diligence. The spiritual counsel of sages like Vashishta, Vamadeva, Suyajna, Jabali, Kashyapa, Gautama, Markandeya, Deerghaayu, and Katyayana further sanctified the court. Their combined guidance made governance a sacred trust, not a political privilege. It tells us that a ruler’s vision is only as pure as the wisdom of those who advise him.


The ministers were disciplined, scripturally learned, and steadfast in moral conduct. They neither spoke falsehood nor acted rashly. They were courageous yet calm, truthful yet tactful, and fully informed about their own realm and others. Their knowledge was both practical and philosophical. Such administrators remind us that real statesmanship demands a marriage of intellect and integrity, and one without the other, breeds decay.

The council of ministers excelled in administration, diligence, and discretion. Their fame spread beyond borders for their reasoning, moral clarity, and restraint. They were arbiters of war and peace, masters of diplomacy, and guardians of confidentiality. Every decision reflected collective wisdom and foresight. The essence for today’s governance is clear, that, transparency must coexist with prudence, and consultation with confidentiality, to preserve both efficiency and trust.

Dasharatha ruled through a network of vigilance and justice. Guided by spies yet governed by righteousness, he ensured fairness and truth in every decision. He was unrivalled among kings, a friend to many, conqueror of his foes, and protector of his subjects. Surrounded by loyal, efficient ministers, he shone in glory as the embodiment of dharma in action. The final message of Ayodhya and its king is timeless: when leadership blends morality with management, and faith with foresight, the state becomes not a power structure but a moral institution, a sanctuary of good governance for all time.

Ayodhya stands not as a relic of mythology but as a living metaphor for balanced civilization, where governance aligns with ethics, prosperity with compassion, and strength with restraint. Its story is not frozen in scripture but flows into every age that seeks order without oppression, culture without corruption, and power without pride. From Dasharatha’s Ayodhya to our own cities, the message endures that, a kingdom thrives not by the wealth but by the values it upholds.  Thus, Ayodhya remains eternally unconquered. Valmiki’s Poetic Acumen in describing Ayodhya’s perfection remains unmatched as a masterpiece from which even the best of modern town planners must learn.

‘Maharshi’ Valmiki to ‘Rajarshi’ Narendra Modi

Preserving the Rich Heritage of Ayodhya

Prime Minister Narendra Modi, Chief Guest at the Historical ‘Consecration Ceremony’ or ‘Pran Pratishtha’ in the newly built Ram Temple, in Ayodhya (India’s Uttar Pradesh) to be held on January 22, 2024 at the Auspicious Muhurta 12.20 PM, appealed to ‘public at large’ to light the ‘Ram Jyoti’ at home and celebrate the occasion, as Diwali but not crowd the City.

Pran Pratishtha, an important Temple Ritual, will invoke the life force in the 51-inch-tall idol of five-year-old Ram Lalla, the central figure in Ceremony, and designated by Shri Ram Janmabhoomi Teerth Kshetra Trust. The seven-day Ceremony, commences on January 16 with rituals like ‘Atonement Ceremony, Dashvidh Bath, Vishnu Worship etc. Prior to this, the Trust Secretary Champat Rai launched the ‘Akshat Distribution Program’ on the New Years’ Day.

‘Rama Janma Bhoomi’ or Ayodhya’s innate Importance since Maharshi Valmiki’s time is immemorial. It was vividly described in Sanskrit Valmiki Ramayana, and the Legend was that, Ayodhya, then located on the banks of Sarayu River like now, with Ganga and Panchal Pradesh on one side and Mithila on the other side, was the Birth Place of Sri Rama.

The present Ayodhya is shrunk in size and Rivers too have changed their course. PM Modi, envisioned developing Ayodhya with world-class infrastructure, improved connectivity, revamped civic amenities, preserve, and protect its rich heritage. Towards this, on December 30, 2023, Modi inaugurated the renovated ‘Ayodhya Dham Railway Station’ building equipped with ultra-modern features, and the new ‘Maharishi Valmiki International Airport’.

            Lead roles and central characters in Valmiki Ramayana, Sitadevi, (Incarnation of Maha Laxmi) and Sri Ramachandramurthy, (Incarnation of Lord Vishnu) were born in Human Form in Tretha Yug, to establish righteousness. One fine morning, Valmiki was at River Tamasa for a Holy Bath and saw a couple of crane birds, near river's foreshore, flying in togetherness and chuckling delightfully.

He then noticed a hunter killing the male bird with his arrow which fell instantaneously on the ground reeling with blood covered wings. The female bird on seeing this, and out of state of compassion cuckooed with sorrow. In this scenario, Valmiki cursed the hunter and the sentences that he articulated surprisingly became a four-line stanza with each line equally postulated, with many meanings in it. That was the Genesis of Valmiki Ramayana.

Taking cue from there, Valmiki authored the legend Ramayana eulogizing Rama's prominence, with evenly worded verses, and words yielding great meanings which runs into 24,000 Sanskrit Shlokas. This literary poetic exposition acknowledged as the first ever one, in Sanskrit language was transcreated for the first-time verse by verse into Grammatical Telugu running into 24,000 stanzas, by great Telugu poet Vavilikolanu Subba Rau, adored as ‘Andhra Valmiki’ by the contemporary Sanskrit and Telugu Literary Scholars. These nine volumes literal metrical translation of Sanskrit Ramayana, Sri Madandhra Valmiki Ramayana Mandaram, penned hundred years ago, is widely known for its ‘Spiritual and General Encyclopedic’ nature.

Valmiki taught 24,000 shlokas composed by him to Lava and Kusha, the twin sons of Rama and Sita, born while Sita was in forests. They both sang the ballad among the groups of sages and saints in Ayodhya, and won laurels. Rama on hearing their performance, brought them to his palace, to listen to the ballad along with his brothers. That is how the 'Legend of Sita and Raghu Rama’ came to prominence first. The story begins with ‘Ayodhya’ a spiritually and righteously rich city from the times of ‘Maharshi’ Valmiki to ‘Rajarshi’ Narendra Modi.

The Sanskrit ‘Valmiki Version’ of Ramayana and its near word-to-word Telugu metrical translation of Andhra Valmiki,’ narrated the earliest Ayodhya. In the Kosala country adjoining River Sarayu where all the people lived happily, there was a glorious city with well-devised royal highways called Ayodhya, surrounded with gateways and archways.

This greater Ayodhya with its natural beauty in all aspects, can only be compared with Heavenly Capital Amaravati. As Lord Maha Vishnu manifested in the form a human being there, the city came to be known as ‘Ayodhya,’ and, in His (Vishnu or Sri Rama) Service, there was Nirvana, a place of perfect peace and happiness, like heaven. ‘Ayodhya’ visioned by ‘Maharshi Valmiki’ and envisioned by ‘Rajarshi Modi’ is the city, what we see today!!!

Ayodhya ruled by Ikshvaka dynasty or Surya Vamsha kings, was encompassed with Vedic Scholars who always worshiped the Ritual Fire. Brahmins of Ayodhya were known for charity donating their wealth. Reciting Vedas, the sacred theology was their ceaseless activity. Kshatriyas evinced interest in the teachings of Brahmins, for intellectual and religious support. Trading class Vaisyas were supportive of king and helped in refining state’s economy. The working class, while performing their own duties, pursued their hereditary professions. All advocated truthfulness and were satisfied with their own riches without greed.

            Ayodhya City was well protected by king Dasharatha during his rule, ably assisted by his intelligent, capable, religious, virtuous, valorous, noble, courageous, effectual, good-natured ministers. Governance was made meaningful with their virtuous, skillful, and efficient administration. Without any distinction, everyone who lived in Ayodhya were virtuous, exuberant, scholarly, and learned in every aspect. Dasharatha having no children, while performing Vedic Ritual ‘Putra Kameshti’ to beget children, a heavenly being ‘Prajapatya Purusha’ emerged from the fire of Altar, with a gold vessel containing divine dessert and gave it to Dasharatha.

As advised by Prajapatya Dasharatha distributed the dessert to his three wives. In the twelfth month after Putra Kameshti, in the first month of Lunar new year, on the ninth day, in the constellation of Punarvasu, and when Sun, Mars, Jupitar, Venus as well as Saturn were in exaltation in their respective houses and when Aries, Capricornus, Cancer, Pisces, Libra, Jupitar and Moon were in conjunction, Dasharatha’s wife Kousalya gave birth to the incarnation of Universe, Lord Maha Vishnu, the ‘Sri Rama’ in Ayodhya. Ayodhya thus became the Birth Place of Sri Rama or Rama Janma Bhoomi.   

Modern history recorded a dispute that was started in 1528, when the land on which Babri Masjid Mosque stood, considered by Hindus to be the Birthplace of Rama. To put an end to this longstanding ‘Ayodhya Dispute,’ on November 9, 2019 the Five-Judge bench of Supreme Court, unanimously directed the Government of India to create a Trust to build the Ram Mandir Temple and form a Board of Trustees. SC also directed that the possession of the disputed 2.77 Acre land to be given to the Personification of the Hindu God, the ‘Ram Lalla Virajman,’ whom it identified as a ‘Juristic Person.’

The Apex Court reversed the 2010 Allahabad High Court Judgment and awarded the title to the deity, Shri Ram Virajman. On February 5, 2020, Prime Minister Narendra Modi announced the formation of 15-member Trust to oversee construction of Ram Mandir in Ayodhya. The estimated cost of Rs 18,000 crores, is being funded through donations from public. First donation of one rupee was made by Union Government.

On August 5, 2020, PM Modi conducted Bhumi Puja and laid foundation stone. With change of design, the Ram Mandir will be almost double the size of what was originally planned. In the 70 Acres of Land Allocated to the Trust various temples are being built, featuring the Main Temple Complex of 2.7 Acres in which Shri Ram Idol will be placed as the central figure and worshipping will be done by the Devotees. It also features an octangular shaped Sanctum and a circular structure perimeter. The temple is enclosed by a four-cornered wall, ‘Prakara’ with a running length of nearly 750 meters. The uniqueness of the 14-feet wide wall lies in its double-storied structure, allowing devotees to perform Parikrama on the upper floor.

Undeniably, it is Prime Minister Narendra Modi, who richly deserves to be ‘Abundantly and Exceptionally’ credited with construction of Ram Mandir, and the entire Hindu Community is obliged to him for this. Former PM Late PV Narasimha Rao whose heart was set on constructing Ram Temple but in vain, Senior Advocate K Parasaran who successfully fought Ayodhya Dispute Case, and former ICS officer late KK Nair as Faizabad District Magistrate, who in 1949 restored Hindus Right to worship at the Rama Janma Bhumi, by defying Nehru orders, too, ‘Remotely Deserve Heart of Heart Greetings’ from every Indian. (Photographs courtesy Rama Bhakta JOGESH)

 

ధనుర్మాసంలో గోదాదేవి, శ్రీరంగనాథుల దివ్య కల్యాణ మహోత్సవం : వనం జ్వాలా నరసింహారావు

 ధనుర్మాసంలో గోదాదేవి, శ్రీరంగనాథుల దివ్య కల్యాణ మహోత్సవం

వనం జ్వాలా నరసింహారావు

భక్తి అనేది విన్నపం కాదు. అది ఒక అనుబంధం. విరహం అనేది బాధ కాదు. అది ఒక సాధన. ఈ సత్యాన్ని తన జీవితమంతటా ఆచరణలో చూపించిన దివ్యచరిత్రే గోదాదేవి కథ. భూమిలో పుట్టి, భగవంతునిలో లీనమైన ఈ మహానుభావురాలి జీవితం, పురాణాల ఘనతను, భక్తి సాహిత్యపు మాధుర్యాన్ని, మానవ హృదయపు లోతులను స్పృశిస్తుంది. ధనుర్మాసంలో ప్రతిధ్వనించే తిరుప్పావై పాశురాలలో, శ్రీరంగనాథుని పట్ల గోదాదేవికి కలిగిన పరమానురాగం మాత్రమే కాదు, జీవాత్మ పరమాత్మను చేరుకునే యాత్ర అంతటా ప్రతిబింబిస్తుంది. తండ్రి వటపత్రశాయికి చేసిన మాలా కైంకర్యం నుంచి, కుమార్తె శ్రీరంగనాథునిలో లీనమయ్యే వరకూ సాగిన ఈ కథ, భక్తి ఎలా ప్రేమగా మారుతుందో, ప్రేమ ఎలా మోక్షంగా పరిణమిస్తుందో చూపించే శాశ్వత ఉపాఖ్యానం.

గోదాదేవి జన్మకథ, ఆమె విరహభక్తి, తిరుప్పావై మహిమ, ధనుర్మాస వ్రత పరమార్థం, అన్నీ కలసి ఒక దివ్యప్రవాహంగా ప్రవహిస్తాయి. గోదాదేవి చరిత్ర కేవలం గతాన్ని తలచుకునే కథ కాదు. ప్రతి కాలానికి, ప్రతి హృదయానికి వర్తించే ఆధ్యాత్మిక సత్యానికి ప్రతిరూపం. అపర జానకీ మాతను గుర్తుకు తెచ్చేదే ఆండాళ్ తల్లి. లేదా గోదా దేవి. జనక మహారాజు యజ్ఞ శాల నిర్మించేందుకు భూమిని దున్నుతుంటే ఏ విధంగా సీత దొరికిందో, ఆండాళ్‌ కూడా తులసి వనం కొరకు, విష్ణుచిత్తుడు భూమిని దున్నుతుంటే, మొక్కల మధ్యన దొరికింది. ఇద్దరూ అయోనిజలే. సీతలేని రామాలయం, గోదాదేవి లేని వైష్ణవాలయం (రామాలయంతో సహా) వుండదు. సీతమ్మ శ్రీరాముడిని, ఆండాళ్‌ శ్రీరంగ నాథుడిని, ఇలా ఇద్దరు సాక్షాత్తు శ్రీ మహావిష్ణువు అంశతో అవతరించిన వారినే వివాహమాడారు. పన్నెండు ఆళ్వారులలో ఏకైక స్త్రీరత్నంగా, భక్తిలోను, విరహంలోను, శరణాగతిలోను శిఖరస్థానాన్ని అధిరోహించింది గోదాదేవి.

ధనుర్మాసంలో, సంక్రాంతి పండుగకు ముందు రోజైన భోగినాడు, మా స్వంతవూరు వనంవారి కృష్ణాపురం రెవెన్యూ గ్రామమైన ముత్తారంలోని శ్రీ సీతారామచంద్ర ఆలయానికి సతేసమేతంగా వెళ్లడం, స్వర్గీయ మా నాన్నగారి ఆదేశం మేరకు  గోదా-రంగనాథుల కల్యాణం జరిపించడం మాకుటుంబ సంప్రదాయం. ఆలయ పూజారి బొర్రా వాసుదేవాచార్యులు ఆ కల్యాణాన్ని అత్యంత ఆసక్తికరంగా, మూడు గ్రామాలకు చెందిన ఆబాలగోపాలం సమక్షంలో, అంగరంగ వైభోగంగా జరిపించడం, చుట్టుపక్కల గ్రామాల భక్తులు కూడా ఆ కల్యాణాన్ని వీక్షించడానికి పెద్ద సంఖ్యలో తరలి రావడం విశేషంగా చెప్పుకుంటారు.

శ్రీ విల్లిపుత్తూరులో వెలసిన శ్రీరంగనాథుడికి, ఆయనకు ప్రీతిపాత్రురాలైన గోదాదేవి (ఆండాళ్)కి జరిగే దివ్యమైన వివాహ మహోత్సవాన్నే, ప్రాముఖ్యత సంతరించుకున్న గోదా రంగనాథుల కల్యాణమని అంటారు. అన్ని వైష్ణవ ఆలయాల్లో ఘనంగా జరుపుకునే దీనిని చూడడం ద్వారా అవివాహితులకు వివాహ యోగం కలుగుతుందని, దాంపత్యంలో అన్యోన్యత పెరుగుతుందని, సంపద, శ్రేయస్సు కలుగుతాయని, భక్తుల నమ్మకం. గోదాదేవిని మహాలక్ష్మి స్వరూపంగా భావిస్తారు. ధనుర్మాసంలో ఈ కల్యాణం చేయడం ద్వారా వైకుంఠ ప్రాప్తి కలుగుతుందని కూడా నమ్ముతారు. 

శ్రీకృష్ణదేవరాయలు రచించిన ఆముక్తమాల్యద గ్రంథంలో దీనికి సంబంధించిన వివరాలున్నాయి. విలుబుత్తూరు నగరవాసుల్లో, అద్వైత సిద్ధాంతాన్ని త్రికరణ శుద్ధిగా అనుసరించే పరమ భాగవతోత్తముడు విష్ణుచిత్తుడి భక్తియుక్తులకు మెచ్చిన విష్ణువు ఆయనకు ప్రత్యక్షమయ్యాడు. ఆ తరువాత, ఒకనాడు, తులసి వనం కొరకు భూమిని దున్నుతుంటే, తులసి మొక్కల మధ్యన వున్న ఆండాళ్‌ శిశువు కనిపించింది. బిడ్డలు లేని తనకు విష్ణుమూర్తే బిడ్డను ఇచ్చాడని అనుకుంటూ, ఎత్తుకుని ముద్దాడుతూ, ఇంటికి తీసుకెళ్లి, పెంచమని భార్య కిచ్చాడు విష్ణుచిత్తుడు. భూమిలో ఉద్భవించింది కాబట్టి ఆమెకు గోదాదేవి అని నామకరణం చేశారు దంపతులు. అల్లారుముద్దుగా పెరిగి పెద్దై, జ్ఞానం వచ్చేసరికి శ్రీమన్నారాయణుడుని తప్ప మానవ మాత్రులనెవరినీ వరించబోనని, వివాహం చేసుకోనని, తన మనసులో నిశ్చయించుకున్నది.

 ‘పేరి ఆళ్వారు’ గా కూడా పిలువబడే శ్రీ విష్ణుచిత్తుడు, శ్రీవిల్లివుత్తూరులో నిరంతరం వటపత్రశాయికి మాలా కైంకర్యం చేసుకుంటూ, ఆ విష్ణు మూర్తి ధ్యానంలోనే గడుపుతుండే వాడు. ఇక ‘ఆముక్తమాల్యద’ అనే పేరు కూడా కల గోదాదేవి, అనునిత్యం ఒక వింతపని చేస్తూ వుండేది. తండ్రి ప్రతిరోజు వటపత్రశాయికి మాలా కైంకర్యం చేయడం చూసి పరవశించి, ఆ మాలలు ఆయనకు తెలియకుండా ధరించి, విష్ణువును తలచుకునేది. భావి నీళ్లలో తన అందాన్ని చూసుకొని మురిసిపోయి, విరహం పొందేది. తండ్రికి తెలియకుండా, ఆ మాలలను బుట్టలో వేసి, యథాస్థానంలో వుంచేది. ఆమె కోరుకునే భర్త శ్రీరంగంలోనే ఉన్నాడనిరంగనాథుడిని పూజించమని సలహా ఇచ్చారు చెలికత్తెలు.

ఆనాటి నుండి ఆ కన్య విష్ణువునే ప్రియుడిగా తలచుకుంటూ ప్రేమగీతాలు పాడసాగింది. సూర్యోదయానికి ముందే లేచి పూలమాలలు పట్టుకుని దేవాలయానికి వెళ్లేది. ఇంటికి వచ్చి ఎప్పుడూ ప్రియుడి గురించి ద్రావిడ భాషలో పాటలు రాసి పాడుకుంటూ వుండేది. గోపికలు కృష్ణుడి మీద చూపిన అనురక్తి లాంటిది ఆమెలో కనిపించ సాగింది. కృష్ణుడు యమునలో జలక్రీడలాడే దృశ్యాన్ని మనస్సులో ఊహించుకుంటుంది. వటపత్రశాయి దేవాలయం శ్రీకృష్ణుడి గృహం గాను, తోటి బాలికలు గోపికలు గాను, వటపత్రశాయి శ్రీకృష్ణుడి గాను, తాను ఒక గోపాంగన గాను భావించుకుంటుంది. రోజుకొక ‘పాశురం’ ద్రావిడ భాషలో (తమిళం) వ్రాసి వటపత్రుడి సన్నిధిలో పాడుకుంటూ కాత్యాయనీ వ్రతం చేసింది. శ్రీరంగ నాయకుడి మహాదైశ్వర్యవిభూతి సౌందర్యానికి ముగ్ధురాలై, ఆయననే వివాహమాడాలని ధృఢంగా నిశ్చయించుకుంది.

ఒక నాడు విష్ణుచిత్తుడు తన కూతురు చేస్తున్న మాలలు ధరించే వ్యవహారాన్ని చూసి, గోదా చేసింది తప్పని భావించాడు. మాలలు మాలిన్యమైనాయని ఆనాడు వటపత్రశాయికి అవి సమర్పించలేదు. గోదా దేవిని సున్నితంగా మందలించాడు. స్వామికి నిర్ణయించ బడిన పూలదండలు ముందర ఆమె ధరించడం అపచారమంటాడు. గోదాదేవి తన కొప్పులో ముడిచిన పూల దండలు తనకెందుకు సమర్పించలేదని విష్ణుచిత్తుడికి కలలో కనబడి ప్రశ్నించాడు వటపత్రశాయి. విష్ణుచిత్తుడు తన కూతురు చేసిన అపరాధాన్ని వివరించి, మాలలను సమర్పించ లేకపోయిన కారణం తెలియ చేశాడు. వాటికి బదులుగా వేరేవి తయారు చేసేందుకు సమయం లేకపోయింది అని విన్నవించుకున్నాడు.

వటపత్రశాయి ఆ భక్తుడి అమాయకతకు చిరునవ్వుతో, గోదాదేవి ముందుగా ధరించిన మాలంటేనే తనకు ఇష్టమని, అదే తాను కోరుకుంటున్నానని అంటాడు. ఆమె తలలో పెట్టుకోని మాలలు తనకొద్దంటాడు. ఆమె విషయం విష్ణుచిత్తుడికి తెలియదని, సాక్షాత్తు లక్ష్మీదేవే భూలోకంలో గోదాదేవిగా అవతరించిందని చెప్పాడు. తనలో చేరాలనే కోరికతో, విష్ణుచిత్తుడికి కూతురై తననే ప్రేమించి విరహతాపం పొందుతున్నదని చెప్పిన మన్ననారు స్వామిఅతడి కూతురును శ్రీరంగం తీసుకెళ్లి స్వామికి అర్పించమని సూచించాడు. గోదా దేవి-శ్రీరంగనాథుల వివాహం జరిగేదెలా అని విష్ణుచిత్తుడు వ్యాకులపడ్డాడు. శ్రీరంగనాథుడు విష్ణు చిత్తుడి కలలో కనిపించి ఆయన కూతురుని వివాహం చేసుకుంటానని, దానికి సిద్ధంగా వుండమని చెప్పి, ఆముక్తమాల్యదను తన ఆత్మలోకి తీసుకున్నాడు.

శ్రీరంగనాథుడి పక్షాన పిల్లను ఇవ్వమని అడగడానికి బ్రహ్మశివుడుపార్వతిఇంద్రుడు పెళ్లిపెద్దలుగా వచ్చారు. మర్నాడు శ్రీరంగనాథుడి అజ్ఞమేరకు ఆయన భక్తులు, అర్చకులు మేళ తాళాలతో విష్ణుచిత్తుడి దగ్గర కొచ్చి, గోదా దేవిని, విష్ణు చిత్తుడిని పల్లకిలో శ్రీరంగం తీసుకొని పోయారు. విష్ణుచిత్తుడు శ్రీరంగనాథుడికి సాష్టాంగదండ ప్రణామాలు ఆచరించాడు. దేవుడిని కీర్తించాడు. తమ ఇంటి ఆచారం ప్రకారం శ్రీరంగనాథుడు పెళ్లికొడుకై సకుటుంబ సపరివార బంధుమిత్ర సమేతంగా తన ఇంటికే వచ్చి పెళ్లి చేసుకుని, భార్యను తీసుకెళ్లాలని షరతు పెట్టాడు. దేవతలు దానికి సమ్మతించారు. లగ్నం నిశ్చయించారు.

శ్రీవిలుబుత్తూరులో విష్ణుచిత్తుడు కూతురు పెళ్లికి ఏర్పాట్లు చేశాడు. శ్రీమహావిష్ణువు పెళ్లికొడుకై గరుత్మంతుడి మీద ఊరేగుతూ వచ్చాడు. దేవతలంతా వచ్చారు. శాస్త్రోక్తంగా కన్యాదానం జరిగింది. విష్ణుమూర్తి ఆముక్తమాల్యద మెడలో మంగళసూత్రం కట్టాడు. అంతకు ముందు జీలకర్ర, బెల్లం పెట్టించారు. సప్తపది జరిపించి, అరుంధతీ దర్శనం చేయించారు.  విష్ణుమూర్తి గోదాదేవిని భార్యగా తీసుకుని వైకుంఠానికి తరలి వెళ్లాడు. అదే రోజున స్వామి ఆజ్ఞ ప్రకారం, శ్రీ రంగనాథుడి విగ్రహానికి, గోదా దేవినిచ్చి వివాహం చేశారు. గోదాదేవి అందరూ చూస్తుండగా, శ్రీ రంగనాథుడి గర్భాలయంలోకి పోయి ఆయనలో లీనమై పోయింది.

శ్రీరంగనాథుడు విష్ణు చిత్తుడిని చూసి, దిగులు పడొద్దని అంటూ, ఆయనకు గౌరవ పురస్కారంగా తిరుప్పరి పట్టము, తోమాల, శ్రీ శఠ కోపము యిచ్చి, సత్కరించి పంపాడు. గోదా దేవికి ఆండాళ్‌, చూడి కొడుత్తామ్మాల్‌ అని పేర్లు కూడా వున్నాయి. గోదాదేవిని 12 మంది ఆళ్వారులలో చేర్చారు. ధనుర్మాసంలో ఆమె రచించి పాడిన తిరుప్పావై పాశురాలు జగత్‌ విఖ్యాతి చెందాయి. అన్ని వైష్ణవ దేవాలయాలలో, ధనుర్మాసంలో, అత్యంత భక్తితో ప్రజలందరు ముప్పై రోజులు పాశురాలను పాడుకుంటు, ఆమెను కొలుస్తుంటారు. ఆమె తిరుప్పావై (30 పాశురాలు), నాచ్చియారు తిరుమొళి (143 పాశురాలు) జగత్‌ విఖ్యాతమై అందరి చేత నుతించ బడుతున్నాయి. తిరుప్పావై ఒక దివ్య ప్రభందం.

గోదాదేవి భక్తి, విరహం, శరణాగతి, అన్నీ కలిసి ధనుర్మాసానికి విశిష్టమైన ఆధ్యాత్మిక మహిమను ప్రసాదించాయి. ఆ విరహాగ్ని నుంచే జన్మించినవే ఆమె రచించిన దివ్య పాశురాలు. ధనుర్మాసంలో ప్రతిరోజూ శ్రీకృష్ణుడిని ప్రియుడిగా భావిస్తూ, గోపికా భావంతో, కాత్యాయనీ వ్రత స్వరూపంగా ఆమె పాడిన గీతాలే తిరుప్పావైగా ప్రసిద్ధి చెందాయి. ఇవి కేవలం కవిత్వమో, భక్తిగీతాలో కాకుండా, భగవంతుని చేరుకునే మార్గాన్ని సూచించే ఆధ్యాత్మిక ఉపదేశాలుగా నిలిచాయి. తిరుప్పావైలోని ముప్పై పాశురాలు, జీవాత్మ, పరమాత్మల ఐక్యతను, శరణాగతి తత్త్వాన్ని, భక్తి మార్గంలోని సూక్ష్మతలను సులభంగా తెలియజేస్తాయి.

ధనుర్మాసమంతా బ్రాహ్మీ ముహూర్తంలో లేచి, ఆండాళ్‌ను మహాలక్ష్మి స్వరూపంగా భావిస్తూ, ఈ పాశురాలను పాడుతూ, భగవన్నామస్మరణ చేయడంద్వారా మానవుడు అంతరంగ శుద్ధిని, దైవానుగ్రహాన్ని పొందుతాడనే విశ్వాసం వైష్ణవ సంప్రదాయంలో బలపడింది. అలాగే గోదాదేవి రచించిన నాచ్చియారు తిరుమొళి, ఆమె అంతరంగంలోని విరహవేదనను, శ్రీరంగనాథుని పట్ల కలిగిన అపారమైన ప్రేమను ప్రతిబింబిస్తుంది. ఇందులో భక్తి కేవలం భయమో, విధియో కాకుండా, ప్రేమ, ఆత్మీయత, ఏకాంత అనుబంధంగా రూపుదిద్దుకుంది. ఈ కృతులు గోదాదేవిని భక్తి సాహిత్యంలో శిఖరస్థానంలో నిలిపాయి. తిరుప్పావై దివ్యప్రబంధంగా పూజింపబడుతూ, తరతరాల భక్తులను శ్రీరంగనాథుడి సన్నిధికి నడిపిస్తున్న అమృతధారగా నిలుస్తోంది.

పాశురాలు కాలగతికి లోబడక, యుగయుగాలుగా భక్తుల నోట నిత్యనూతనంగా మ్రోగుతున్నాయి. తిరుప్పావై సామాన్యమైన స్తోత్రసాహిత్యం కాక, జీవాత్మ, పరమాత్మల మధ్య ఉన్న అచ్యుతమైన అనుబంధానికి సాక్ష్యంగా నిలిచింది. అందువల్ల ఆ కృతులు భక్తి రసంతో పాటు, ఆత్మతత్త్వాన్ని కూడా లోతుగా ఆవిష్కరించాయి. ఈ విధంగా గోదాదేవి రచించిన దివ్యప్రబంధాలు, కాలక్రమేణా సమస్త వైష్ణవ దేవాలయాలలో నిత్యపారాయణానికి పాత్రమయ్యాయి. ధనుర్మాసంలో ఆమె నామస్మరణ, పాశుర పారాయణం చేసేవారికి శ్రీహరిపాద సాన్నిధ్యం నిశ్చయమని శాస్త్రార్థ భావం.

శ్రీరంగనాథుడిలో లీనమైపోయిన గోదాదేవి జీవితం, భక్తి మార్గం చివరకు ఏకత్వంలోనే ముగుస్తుందనే శాశ్వత సత్యాన్ని లోకానికి చాటి చెప్పింది. అందుకే ఆమె కథ వినగానే హృదయం ద్రవించి, మనస్సు నిశ్చలమై, అంతరంగం భగవంతుడి వైపు మొగ్గుతుంది. గోదాదేవి విగ్రహంలో లీనమైన సంఘటన ఒక విరామం కాదు, అది ఆరంభం. ఆమె దేహంగా కాక, వాక్యంగా, భావంగా, భక్తిగా యుగయుగాలుగా జీవిస్తోంది. ధనుర్మాసంలో ప్రతిధ్వనించే తిరుప్పావై పాశురాలు ఆమె ఉనికికి సజీవ సాక్ష్యాలు. కాలాన్ని, భాషను, ప్రాంతాలను దాటి, ప్రతి భక్తుడి హృదయంలో ఆమె నిత్యనూతనంగా నిలుస్తోంది. తిరుప్పావై ఒక దివ్యప్రబంధంగా, జీవులను వైకుంఠ మార్గంలో నడిపించే అమృత వాక్యమాలికగా విరాజిల్లుతోంది.

పన్నెండు ఆళ్వారులలో గోదాదేవి ఒక అపూర్వ రత్నం. ఇతర ఆళ్వారులు భగవంతుని దాస్య భావంతో కీర్తించగా, గోదాదేవి ప్రేయసీ భావంతో శ్రీహరిని పూజించింది. ఈ కారణంగా ఆమె భక్తి మరింత సన్నిహితంగా, మరింత హృదయస్పర్శిగా మారింది. భూమిలో అవతరించిన భూదేవియే గోదాదేవిగా జన్మించి, తిరిగి శ్రీరంగనాథునిలో లీనమైందని ఆళ్వారులు గౌరవంతో స్మరిస్తారు. అందుకే ఆమెను చూడి కొడుత్త నాచ్చియార్, ఆండాళ్ ‘ అని భక్తులు సాదరంగా పిలుచుకుంటారు. గోదాదేవి రచించిన దివ్యప్రబంధాలు వైష్ణవ సంప్రదాయానికి శిరోభూషణాలై, తరతరాల భక్తులను భక్తి మార్గంలో నడిపిస్తూ, శ్రీహరిపాద సాన్నిధ్యానికి చేర్చుతున్నాయి.

ఆధునిక కాలంలో ప్రేమ అనేది చాలాసార్లు స్వార్థం, ఆకాంక్ష, స్వాధీన భావనల మధ్య చిక్కుకుపోతోంది. ‘నాది’ అన్న భావమే ప్రేమకు కేంద్రంగా మారుతోంది. గోదాదేవి ప్రేమ దీనికి భిన్నం. ఆమె ప్రేమలో స్వార్థం లేదు, ప్రతిఫలం ఆశ లేదు. ‘నన్ను స్వీకరించాలి’ అన్న అహంకారం కాక, ‘నీలో లీనమవ్వాలి’ అన్న వినయం మాత్రమే ఉంది. ఈ శుద్ధమైన ప్రేమ తత్త్వమే ఆధునిక మనిషి మర్చిపోయిన అసలైన అనుబంధ రూపం. గోదాదేవి శ్రీరంగనాథుని ప్రేమించింది. అయినా ఆయన్ను తనదిగా కోరలేదు. ఆయనలో తానైపోవాలని కోరుకుంది. ఈ భావన ఆధునిక సంబంధాలకు గొప్ప బోధ. నిజమైన ప్రేమ అంటే ఒకరిని బంధించడం కాదు. ఒకరికి స్థలమివ్వడం, ఒకరిలో ఒకరు ఎదగడం. గోదాదేవి ప్రేమ, ఆధునిక సంబంధాల్లో కావలసిన విశ్వాసం, సహనం, త్యాగానికి దివ్య ఆదర్శం.

అలాగే ఆమె విరహం కూడా నేటి మనిషికి సందేశమే. విరహం అంటే నిరాశ కాదు. అది ఎదుగుదల. గోదాదేవి విరహాన్ని ఆత్మవినాశంగా మార్చుకోలేదు. ఆధ్యాత్మిక సాధనగా మలచుకుంది. ఆధునిక జీవితం ఎదుర్కొనే విఫలాలు, దూరాలు, ఒంటరితనాలు, వాటిని భక్తిగా, సృజనగా, ఆత్మవిశ్లేషణగా మార్చుకుంటేనే జీవితం అర్థవంతమవుతుందన్న బోధ ఆమె జీవితం ఇస్తుంది. ఈ విధంగా గోదాదేవి, శ్రీరంగనాథుల ప్రేమకథ పురాణాలకే పరిమితం కాదు. అది ఆధునిక మనిషికి మార్గదర్శకం. ప్రేమలో పవిత్రతను, సంబంధాలలో ఆత్మీయతను, జీవితంలో పరమార్థాన్ని కోరుకునే ప్రతి ఒక్కరికీ గోదాదేవి ఒక నిత్య స్ఫూర్తి. అందుకే ఆమె ధనుర్మాసంలో మాత్రమే కాదు, ప్రతి కాలంలో, ప్రతి మనసులో జీవించే శాశ్వత స్త్రీరత్నం.

ఈ విధంగా గోదాదేవి జీవితం, భక్తి, విరహం, శరణాగతి, అన్నీ కలిసి ఒక దివ్య ఇతిహాసంగా అవతరించాయి. ఆమె ప్రేమ జీవాత్మ తన అసలైన గమ్యాన్ని గుర్తించిన క్షణంలో జన్మించిన పరమానురాగం. శ్రీరంగనాథునిలో లీనమైపోయిన గోదాదేవి జీవితం, భక్తి మార్గం చివరకు ఏకత్వంలోనే ముగుస్తుందనే శాశ్వత సత్యాన్ని లోకానికి చాటి చెప్పింది. అందుకే ఆమె కథ వినగానే హృదయం ద్రవించి, మనస్సు నిశ్చలమై, అంతరంగం భగవంతుని వైపు మొగ్గుతుంది. ధనుర్మాసంలో ప్రతిధ్వనించే తిరుప్పావై పాశురాలు ఆమె ఉనికికి సాక్ష్యాలు. కాలాన్ని, భాషను, ప్రాంతాలను దాటి, ప్రతి భక్తుని హృదయంలో ఆమె నిత్యనూతనంగా నిలుస్తోంది. (నిన్నటి రోజున మా ముత్తారం దేవాలయంలో జరిగిన గోదా-రంగనాథుల కల్యాణం నేపధ్యంలో)